Raíces Europeas de la Religión: De lo Primordial a lo Contemporáneo.

Este glosario amplía y actualiza los términos utilizados a lo largo del artículo. Las definiciones se basan en literatura académica de antropología, historia de las religiones y estudios indoeuropeos. Los vocablos se presentan en orden alfabético.

• Animismo

  Creencia según la cual todo elemento del mundo –animado o inanimado– posee un alma o fuerza vital; constituye la forma espiritual más antigua documentada, base de los sistemas chamánicos y de las religiones indígenas de Europa y Asia.

• Bön

  Tradición prebudista del Tíbet con raíces en Zhangzhung; organiza su doctrina en «nueve vehículos» (theg-pa rim-dgu) que abarcan desde rituales mágicos hasta la meditación dzogchen.

• Chamanismo

  Práctica en la que un especialista (chamán) entra en trance extático para mediar entre los humanos y el mundo espiritual con fines de curación, adivinación o equilibrio cósmico.

• Cosmovisión

  Modelo simbólico que una cultura construye sobre la estructura del universo y el lugar del ser humano en él; integra mitos de creación, mapas de mundos y normas éticas.

• Dharma

  En el hinduismo y el budismo, ley cósmica y deber moral que sostiene el orden universal; su cumplimiento se considera esencial para la armonía personal y social

• Diáspora

  Dispersión de un grupo étnico fuera de su territorio originario, manteniendo identidad y prácticas religiosas propias; por extensión, difusión global de cultos arcaicos europeos.

• Dzogchen

  «Gran Perfección»; culmen contemplativo tanto en el Bön como en la escuela nyingma del budismo tibetano, enfocado en reconocer la naturaleza primordial de la mente.

• Endovélico

  Dios celtíbero ctónico de Lusitania e Hispania vetona, asociado a sanación, oráculos y aguas subterráneas; ejemplo de politeísmo indoeuropeo en la Península Ibérica.

• Extático

  Estado alterado de conciencia alcanzado mediante canto, danza o sustancias, que permite al chamán realizar «viajes» espirituales más allá del mundo material.

• Hyperbóreo

  Concepto esotérico que alude a una civilización ártica primordial; simboliza pureza ancestral y conexiones con tradiciones nórdicas.

• Indoeuropeo

  Macrofamilia lingüística originada en las estepas pónticas; sus migraciones (ca. 4000–2000 a.C.) llevaron panteones guerreros y mitos gemelares a Europa y Asia.

• Karma

  Ley de causa-efecto moral en religiones dhármicas: cada acción condiciona el futuro renacimiento del individuo dentro del ciclo de samsara.

• Mitra

  Deidad indoirania vinculada al pacto y la justicia; raíz del posterior culto romano a Mitra y ejemplo de continuidad indoeuropea oriental-occidental.

• Nueve Vehículas (Theg-pa rim-dgu)

  Escalera doctrinal del Bön que agrupa prácticas desde rituales propiciatorios hasta el dzogchen supremo.

• Nirvana

  Meta budista de liberación definitiva del sufrimiento y del ciclo de renacimientos; equivalente a la experiencia final del dzogchen en la tradición tibetana.

• Nornas

  Tríada femenina de la mitología nórdica (Urd, Verdandi, Skuld) que hila el destino a los pies de Yggdrasil, reflejando la preocupación indoeuropea por la inevitable ley del tiempo.

• Ocre rojo

  Pigmento a base de hematita empleado en arte rupestre y sepulturas paleolíticas; simboliza sangre, vitalidad y renacimiento en cultos prehistóricos.

• Politeísmo

  Sistema religioso que reconoce múltiples deidades con funciones específicas; prevaleció en todas las sociedades indoeuropeas clásicas antes del monoteísmo.

• Preindoeuropeo

  Culturas y lenguas de Europa anteriores a la expansión indoeuropea; portadoras del sustrato animista y chamánico sobre el que se superpusieron los nuevos panteones.

• Samsara

  Rueda de nacimientos y muertes condicionada por el karma; eje común de hinduismo, budismo y Bön.

• Seidr

  Técnica mágico-visionaria de la mitología nórdica practicada por völvas y por el propio Odín; forma germánica de chamanismo extático.

• Sincretismo

  Proceso de fusión de elementos religiosos diversos que origina nuevas formas híbridas; visible, por ejemplo, en la integración del Bön dentro del budismo tibetano y del cristianismo con festividades paganas europeas.

• Tao

  Principio impersonal del taoísmo que expresa el flujo armónico del universo; paralelo oriental al concepto indoeuropeo de rta (orden cósmico).

• Tengrismo

  Religión chamánica de pueblos túrquicos y mongoles centrada en Tengri, deidad celeste; comparte raíz esteparia con algunos mitos indoeuropeos y tibetanos.

• Varuna

  Dios védico de las aguas y del rta (ley cósmica); su figura resuena en la noción de orden universal presente en otras cosmologías indoeuropeas.

• Yggdrasil

  Árbol cósmico de nueve mundos en la mitología nórdica; simboliza la estructura tripartita del universo y el eje chamánico de ascenso y descenso espiritual.

Con estos términos como guía, el lector podrá seguir con mayor precisión la “cebolla” de capas espirituales desgranada en los capítulos posteriores.

Volver al índice

En la superficie actual (siglos XIX-XXI), las religiones mayoritarias reflejan fusiones de dogmas antiguos con contextos modernos, influenciadas por globalización, conquistas, reformas y movimientos revivalistas. Estas "capas externas" no son aisladas, sino que ocultan sustratos más profundos de animismo y chamanismo, a menudo preservados en prácticas sincréticas o folclóricas. Analizamos las religiones principales con conexiones históricas al animismo preindoeuropeo. Estas conexiones se manifiestan en cultos a espíritus naturales, rituales extáticos y cosmovisiones que remontan a migraciones euroasiáticas, incluyendo paralelos con Tíbet y Mongolia, donde el animismo resiste a día de hoy en formas mas puras, como el tengrismo o el Bön.

• Budismo:

  Surgido en el siglo V a.C. en India, enfatiza el nirvana, el karma y la meditación para superar el sufrimiento. En su forma contemporánea, como el budismo tibetano (lamaísmo), incorpora elementos chamánicos prebudistas del Bön, con rituales de mandalas, deidades protectoras y evocaciones de espíritus naturales, reflejando animismo indígena. Hoy, con unos 500 millones de adeptos, se adapta a Occidente mediante mindfulness y terapias, pero retiene raíces sincréticas con el hinduismo, taoísmo y tradiciones mongolas como el tengrismo, que comparten creencias en fuerzas vitales universales.

Taoísmo:

Originado en China alrededor del siglo IV a.C., promueve la armonía con el Tao (el "camino" universal) a través de prácticas como el yin-yang, alquimia interna y rituales de longevidad. En la era moderna, se practica en templos con feng shui y cultos a ancestros, influyendo en el confucianismo y el budismo chan (zen). Con unos 20 millones de seguidores formales, resiste la secularización china, preservando elementos animistas como el culto a espíritus de montañas y ríos, conectados a chamanismo siberiano y mongol, precursor del animismo preindoeuropeo.

Cristianismo:

Emergiendo en el siglo I d.C. en el Medio Oriente, se centra en la salvación mediante Jesucristo, con variantes como catolicismo, protestantismo y ortodoxia. Hoy, con 2.300 millones de fieles, pero influyente en toda la cultura occidental, incorpora sincretismos precristianos europeos, como fiestas paganas adaptadas (Navidad del solsticio invernal o Pascua con huevos simbólicos de fertilidad). Su expansión colonial integró elementos chamánicos en tradiciones folclóricas, como en el sami de Europa del Norte o en sincretismos indígenas americanos, ocultando raíces animistas en espíritus locales y rituales curativos.

Islam:

Fundado en el siglo VII d.C. por Mahoma, enfatiza la sumisión a Alá mediante los cinco pilares. Con 1.900 millones de musulmanes, sus formas sufíes incluyen misticismo, danzas extáticas (como el giro de los derviches) y veneración de santos, reminiscentes de prácticas chamánicas preislámicas. En Europa, se sincretiza con tradiciones locales en los Balcanes o con animismo africano en el Sahel, conectando a raíces beduinas animistas que paralelizan el chamanismo estepario de Mongolia y Tíbet.

Judaísmo:

Aparece en torno al siglo XIII a.C., se basa en la Torá y la alianza con Dios de una etnia. Con 14 millones de adherentes, sus corrientes (ortodoxa, reformista, hasídica) mantienen rituales como el sabbat y preservan elementos místicos como la cábala, que incorporan ideas de espíritus y fuerzas cósmicas. En la diáspora moderna, resiste asimilación, influenciando cristianismo e islam, mientras oculta sustratos semíticos antiguos, similares a cultos chamánicos en regiones euroasiáticas pero no compartiendo ninguna rama de estos.

Hinduismo:

Con orígenes en el valle del Indo alrededor del 1500 a.C., es una de las religiones más antiguas vivas, con unos 1.200 millones de seguidores. Enfatiza el dharma, karma y moksha, con un vasto panteón (Brahma, Vishnu, Shiva) y prácticas como yoga y puja. En su forma contemporánea, integra animismo indígena (culto a ríos sagrados como el Ganges y espíritus locales), conectando directamente a tradiciones dravídicas preindoeuropeas y paralelos chamánicos con Tíbet, donde el budismo hinduizado absorbió elementos similares.

Sijismo:

Fundado en el siglo XV d.C. en el Punjab por Guru Nanak, combina elementos hindúes e islámicos, enfatizando un dios único (Waheguru) y prácticas como el langar (comidas comunitarias). Con 30 millones de adeptos, resiste en la India moderna y diáspora, preservando misticismo y igualdad social. Sus raíces sincréticas incluyen animismo punyabí, con veneración de gurús como figuras chamánicas, enlazando a tradiciones esteparias indoeuropeas y ciertas conexiones con Mongolia a través de migraciones.

Shintoísmo:

Originado en Japón antiguo (siglo VIII a.C. o antes), con unos 4 millones de practicantes formales pero influyente en toda la cultura japonesa. Centrado en kami (espíritus de la naturaleza), promueve rituales de purificación y festivales como matsuri. Es inherentemente animista, atribuyendo almas a montañas, árboles y objetos, y se sincretiza con budismo; sus paralelos con animismo europeo (como en druidismo) y tibetano (Bön) destacan en cultos a fuerzas vitales, resistiendo a día de hoy, la obligada modernización teológica.

Confucianismo:

Surgido en China en el siglo VI a.C. con Confucio, más una filosofía ética que religión, con unos 6 millones de adherentes formales. Enfatiza jerarquías sociales, rituales ancestrales y armonía cósmica. En la era contemporánea, influye en Asia Oriental, preservando animismo en cultos a antepasados y espíritus familiares, conectando a chamanismo chino antiguo y paralelos mongoles.

Zoroastrismo:

Fundado en Persia alrededor del 1500-1200 a.C. por Zoroastro, con unos 200.000 seguidores hoy principalmente en India como parsis . Centrado en Ahura Mazda y la lucha entre bien y mal, incluye rituales de fuego y pureza. Sus raíces indoeuropeas incorporan animismo en espíritus guardianees.

Bahaísmo:

Surgido en el siglo XIX en Persia, con unos 8 millones de fieles. Promueve unidad de religiones y humanidad, fundado por Bahá'u'lláh. Integra elementos de islam, cristianismo y zoroastrismo, con énfasis en paz global. Sus raíces místicas ocultan sincretismos animistas persas, enlazando a tradiciones euroasiáticas antiguas.

Tradiciones Animistas Contemporáneas y Neopaganas:

Aunque no "grandes" en números, representan resurgimientos directos del animismo preindoeuropeo, con millones de practicantes en formas modernas. Incluyen neopaganismo (wicca, druidismo en Europa, con unos 1-2 millones globales), chamanismo sami en Escandinavia, y prácticas indígenas americanas o australianas. En Europa, grupos como la "Red de Animistas de Colonia" o kultUrgeister en Alemania reviven cultos a espíritus naturales, conectando directamente a chamanismo paleolítico y paralelos tibetanos/mongoles, resistiendo secularización y enfatizando la ecología espiritual en la que la naturaleza actúa a modo de templo.

Estas religiones contemporáneas actúan como "capas externas", moldeadas por reformas, globalización y revivalismos, pero ocultan sustratos más antiguos de animismo chamánico. Muchas mantienen vínculos explícitos con raíces preindoeuropeas a través de rituales extáticos, cultos a la naturaleza y sincretismos, formando un puente hacia capas más profundas como las tradiciones indoeuropeas y el núcleo animista euroasiático. En un contexto nacionalista europeo,que es el que nos importa en este denso estudio, estas conexiones resaltan la resiliencia de simbolismos esotéricos hyperbóreos, como en el chamanismo sami o druidismo, que resisten influencias abrahámicas.

Volver al índice

Ver el Glosario

Pelando hacia el interior de nuestra "cebolla" de creencias, esta capa representa el surgimiento del monoteísmo abrahámico, emergiendo de politeísmos semíticos y egipcios antiguos. Estas tradiciones introdujeron un dios único, éticas codificadas y narrativas proféticas, marcando un giro desde el animismo y politeísmo hacia sistemas más estructurados y exclusivistas. Sin embargo, retienen sustratos chamánicos en rituales, mitos y sincretismos, con tensiones contra prácticas indígenas. Profundizamos en las raíces semíticas (como cultos cananeos y mesopotámicos) y egipcias (politeísmo dinástico y cosmogonías), que influyeron en el judaísmo, cristianismo e islam, conectando a capas más antiguas como el animismo preindoeuropeo a través de elementos chamánicos en rituales funerarios y evocaciones espirituales.

• Raíces Egipcias: Politeísmo y Cosmogonías Antiguas

  La religión del Antiguo Egipto (3150 a.C. - 31 a.C.) fue un sistema politeísta complejo, con más de 1.500 deidades que controlaban fuerzas naturales y aspectos de la vida humana. Centrada en el mantenimiento del Ma'at (orden cósmico) contra el Isfet (caos), involucraba rituales, ofrendas y magia (heka) para aplacar dioses y asegurar la armonía. Los faraones actuaban como intermediarios divinos, encarnando a Horus, y dedicaban recursos masivos a templos y momificaciones para la vida eterna. Esta tradición influyó en el monoteísmo semítico a través de contactos culturales en el Levante, como en conceptos de resurrección y juicio post mortem, que se ven en narrativas judías y cristianas.

  Deidades y Panteón: Dioses como Ra (sol y creación), Osiris (resurrección y fertilidad), Isis (magia y maternidad), Anubis (momificación) y Thoth (sabiduría) se representaban con formas híbridas humano-animales, simbolizando roles en la naturaleza. El sincretismo era común, fusionando dioses como Amón-Ra. Estas figuras politeístas, con énfasis en ciclos de muerte y renacimiento, paralelizan elementos animistas en cultos a espíritus del Nilo y el desierto, influyendo en mitos semíticos de creación y diluvio.

  Rituales y Prácticas: Oraciones, sacrificios y magia heka se usaban para interactuar con lo divino, incluyendo amuletos protectores y adivinación. La creencia en la vida después de la muerte impulsó momificaciones y tumbas como las pirámides, con juicios ante Osiris que anticipan ideas monoteístas de moral. Elementos chamánicos, como trances en rituales funerarios, conectan a prácticas preindoeuropeas, con paralelos en chamanismo tibetano (evocación de ancestros).

  Influencia en Monoteísmo: Egipto impactó el judaísmo a través de la estancia de los hebreos (Éxodo) y sincretismos, como la posible adopción de himnos solares en salmos. Conceptos de un dios creador (Atón en el reinado de Akenatón, un proto-monoteísmo) y ética cósmica influyeron en tradiciones semíticas, puenteando a capas animistas.

• Raíces Semíticas: Politeísmo Tribal y Transición al Monoteísmo

  Las tradiciones semíticas antiguas (Mesopotamia, Canaán, Arabia, ca. 3000-500 a.C.) eran politeístas, con deidades tribales que evolucionaron hacia el monoteísmo en el judaísmo. Influenciadas por Egipto y Sumeria, enfatizaban alianzas divinas, sacrificios y mitos de creación, reteniendo animismo en cultos a espíritus locales y chamanismo en profecía.

• Judaísmo Antiguo:

  Evolucionó de cultos cananeos politeístas (deidades como El, Baal y Asherah) hacia el yahvismo monoteísta. Yahweh, inicialmente una deidad tribal, absorbió atributos de El (dios supremo) y Baal (tormentas). Textos como el Tanaj (Torá, Profetas) codifican éticas, sacrificios en el Templo y narrativas como el Éxodo, con influencias egipcias en plagas y maná. Rituales chamánicos, como visiones proféticas, conectan a raíces animistas preindoeuropeas.

• Cristianismo Primitivo:

  Surgido del judaísmo helenizado en el siglo I d.C., incorporó filosofías griegas (platónica) y romanas, transformando cultos mistéricos como el de Mitra (eucaristía) y egipcios (resurrección de Osiris en la de Cristo). Su expansión en Europa sincretizó con paganismo germánico y celta, integrando elementos animistas en santos locales y fiestas. Influencias semíticas incluyen el mesianismo judío, con raíces egipcias en salvación post mortem.

• Islam Primitivo:

  Enraizado en tradiciones árabes preislámicas (deidades como Al-Lat, Hubal y Manat), Mahoma unificó tribus bajo monoteísmo estricto en el siglo VII d.C., influenciado por judaísmo y cristianismo nestoriano. El Corán enfatiza sumisión a Alá, con pilares como la oración y el ayuno. Sincretismos con politeísmo semítico incluyen la Kaaba (antiguo santuario pagano), y elementos chamánicos en visiones proféticas, conectando a animismo estepario de Mongolia.

Esta capa marca el paso del politeísmo al monoteísmo, con tensiones contra tradiciones chamánicas indígenas, pero preservando sustratos animistas en rituales y mitos. Las raíces egipcias y semíticas forman un puente a capas más profundas, como politeísmos indoeuropeos y el núcleo chamánico.

Volver al índice

Ver el Glosario

Adentrándonos en las raíces filosóficas y politeístas de Asia, esta capa revela un período de innovación espiritual entre los siglos VI y IV a.C., donde surgieron sistemas que fusionaron reflexión racional con tradiciones divinas ancestrales. Influenciadas por contextos culturales como las migraciones indoeuropeas y el chamanismo regional, estas corrientes sentaron bases para religiones posteriores, incluyendo el budismo tibetano observado por Ernst Schäfer en su expedición al Tíbet teocrático de 1938-1939. En "Fest der weissen Schleier" (el Festival de los Velos Blancos), Schäfer describe un reino gobernado por lamas, donde estas filosofías se entrelazaron con prácticas locales, formando un estado místico y aislado. Exploramos las principales tradiciones, conectándolas con el Tíbet de Schäfer.

• Budismo Temprano: De la Iluminación Individual a la Fusión con Tradiciones Locales

  El budismo temprano, fundado por Siddhartha Gautama alrededor del siglo VI a.C. en el norte de la India, surgió como una respuesta al hinduismo védico, incorporando conceptos como el samsara (ciclo de renacimiento) y el dharma (orden moral). Gautama enseñó las Cuatro Nobles Verdades —sufrimiento, origen en el deseo, cese y camino óctuple— enfatizando meditación, ética y sabiduría para alcanzar el nirvana. Esta filosofía evolucionó hacia el mahayana, priorizando la compasión universal.

  En el Tíbet teocrático de Schäfer, el budismo se adaptó, integrando elementos locales. Llegó en el siglo VII d.C. bajo Songtsen Gampo, evolucionando en un sistema teocrático donde el Dalai Lama encarna a Avalokiteshvara. Schäfer describe rituales como el "baile del diablo" en Lhasa, donde deidades terribles exorcizan males, reflejando la fusión con prácticas prebudistas. Por ejemplo, la reencarnación de lamas (tulkus) ecoa el bodhisattva, como en la búsqueda visionaria del decimocuarto Dalai Lama, uniendo filosofía budista con poder estatal.

• Taoísmo Clásico: Armonía con la Naturaleza y el No-Acción

  En China, Laozi y Zhuangzi promovieron el wu wei (acción sin esfuerzo), fluyendo con el Tao (principio universal). Influenciado por chamanismo antiguo, integraba rituales para equilibrar el yin-yang y el qi. Laozi describía el Tao como fuerza inefable, mientras Zhuangzi criticaba artificios sociales mediante parábolas.

  En el Tíbet de Schäfer, ecos taoístas aparecen en rituales de armonía, influenciados por China. Schäfer narra ofrendas durante el Losar para equilibrar fuerzas, similar al yin-yang, en danzas cham que restauran orden cósmico. En este reino teocrático, lamas como guardianes del equilibrio usan meditación (wu wei) para guiar la vida diaria, como en el aislamiento místico observado por Schäfer.

• Hinduismo Védico: Precursor Politeísta y Raíces del Sincretismo Asiático

  Basado en los Vedas, veneraba deidades como Indra y Agni, reflejando migraciones indoeuropeas. Incorporaba karma y moksha, con rituales para mantener el dharma.

  En el Tíbet de Schäfer, influyó el budismo, adaptando deidades como Indra. Schäfer describe invocaciones en el Mönlam, eco de mantras védicos, en un estado teocrático donde el Dalai Lama integra politeísmo en rituales como el oráculo de Nechung, fusionando elementos védicos con teocracia budista.

Estas corrientes antiguas forjaron sociedades como el Tíbet teocrático descrito porg Schäfer, donde se entrelazaron en un reino regido por lamas. En "Fest der weissen Schleier", Schäfer ilustra esto en festivales como el Losar, sosteniendo que existe un hilo conductor de un legado espiritual preindoeuropeo perdurable para el conjunto en la humanidad , no dependiente de etnias o razas tal y como le han querido atribuir, siendo el sincretismo con chamanismo preindoeuropeo mas que evidente, preparando el terreno para capas más primitivas.

Volver al índice

Ver el Glosario

Esta capa explora las migraciones indoeuropeas desde las estepas euroasiáticas, que difundieron panteones politeístas con dioses guerreros, ciclos míticos y elementos chamánicos, influyendo en regiones desde Europa hasta Asia. Estas tradiciones, marcadas por deidades del destino y la naturaleza, forman un continuum cultural que une continentes. Ernst Schäfer, en "Fest der weissen Schleier", describe rituales tibetanos que ecoan influencias indoiranias, como danzas cham fusionadas con teocracia.Dejando atrás la "religión de los hombres" adentrándonos poco a poco en la era de la " Religión de los dioses" .Exploramos ejemplos nórdicos, celtas e indoiranios, preparando estratos más interiores en capítulos posteriores.

• Mitología Nórdica y Germánica: Nornas, Destino y Chamanismo Visionario

  En el norte de Europa, la mitología nórdica presenta deidades como Odin (sabiduría, guerra) y Thor (trueno, protección), con prácticas chamánicas como el seidr (magia visionaria) ligadas a tradiciones siberianas. Las Nornas —Urd (pasado), Verdandi (presente) y Skuld (futuro)— son hilanderas del destino bajo Yggdrasil, tejiendo hilos de vida y preservando el cosmos regando el árbol con aguas sagradas. Este determinismo temporal, independiente de los dioses, se asemeja a ciclos de renacimiento en otras tradiciones indoeuropeas. Schäfer observa ecos en oráculos tibetanos como Nechung, donde profecías guían el estado, uniendo chamanismo nórdico con prácticas asiáticas.

• Mitología Celta: Endovélico, Druidas y Ciclos de Renacimiento

  La mitología celta, en Europa occidental, venera espíritus naturales con druidas como intermediarios en robles y ríos, promoviendo ciclos de renacimiento. Endovélico, dios ctónico de la Edad del Hierro en Iberia (lusitanos, vetones), protector del inframundo, salud y profecía, se representa con barba y cuerno de toro, simbolizando curación y fertilidad. Su culto involucraba ofrendas en manantiales para sanación espiritual, posiblemente ligado a simbolismo lobuno (licantropía guerrera). Estas prácticas resaltan raíces indoeuropeas compartidas en politeísmos míticos, con paralelismos en tradiciones asiáticas observadas por Schäfer.

• Mitología Indoirania: Puente entre Europa y Asia

  En India y Persia, deidades como Mitra (justicia) y Varuna (orden cósmico) reflejan raíces comunes con Europa, influidas por chamanismo estepario. Estos panteones enfatizan karma y dualidad, formando un continuum indoeuropeo que influye en Asia, como en rituales tibetanos descritos por Schäfer, donde elementos guerreros y míticos persisten en un marco teocrático.

  En resumen, las migraciones indoeuropeas unieron Europa y Asia mediante politeísmos chamánicos, con ejemplos como las Nornas y Endovélico ilustrando un legado espiritual que anticipa estratos más profundos.

Volver al índice

Ver el Glosario

Esta capa desciende a los estratos más interiores de la espiritualidad, explorando la "religión de los hombres" (Gcug), un culto chamánico primordial centrado en rituales para el bienestar humano, la armonía cósmica y la interconexión con fuerzas naturales. Originada en épocas prehistóricas, posiblemente antes del siglo XX a.C., esta tradición autóctona del Tíbet y regiones adyacentes actúa como base para capas posteriores, incorporando elementos como ofrendas a espíritus locales y prácticas visionarias. El Bön, como precursor estructurado, surge de esta matriz, fusionando chamanismo con politeísmo incipiente. Ernst Schäfer, en "Fest der weissen Schleier", describe un Tíbet teocrático donde estos elementos persisten en rituales como exorcismos y oráculos, ilustrando un legado vivo que une lo primordial con formas evolucionadas. Examinamos el Gcug y el Bön, para conectarlos con influencias indoeuropeas previas.

• Religión de los Hombres (Gcug): Raíces Chamánicas y Armonía Cósmica

  La "religión de los hombres" representa un estrato interior enfocado en prácticas cotidianas para humanos, como rituales de protección contra males y equilibrio entre el mundo visible e invisible. Posiblemente anterior al Bön, involucra chamanes intermediarios con espíritus de montañas, ríos y ancestros, enfatizando ciclos vitales sin deidades jerárquicas complejas. En el Tíbet de Schäfer, esto se manifiesta en ofrendas durante festivales como el Losar, donde comunidades invocan prosperidad, eco de un chamanismo primitivo que Schäfer observa en aldeas remotas, integrándose en la teocracia lamaísta.

• Religión Bön: Estructuración del Estrato Primordial y Puente a Capas Posteriores

  El Bön, emergiendo alrededor del siglo XI a.C. en Zhangzhung, organiza la "religión de los hombres" en nueve vehículos, desde magia protectora hasta meditación dzogchen, venerando a Tonpa Shenrab como fundador. Incluye deidades guardianas y ciclos de renacimiento, posiblemente influenciado por migraciones indoeuropeas vía Asia Central. Schäfer describe su integración en el Tíbet teocrático, como en danzas cham para exorcizar demonios, fusionando este estrato con budismo, destacando su rol como capa transicional que preserva prácticas primordiales.

  Ajustando la lente un poco mas cerca , podemos ver que la Bön tibetana se organiza en nueve vehículos (conocidos como "theg-pa rim-dgu"), que representan etapas progresivas de práctica espiritual, desde rituales básicos hasta la meditación suprema del dzogchen, y esta estructura numérica se puede comparar conceptualmente con los nueve mundos de la mitología nórdica (odinica).algunos estudiosos sugieren paralelismos a través de raíces indoeuropeas comunes, como migraciones esteparias que llevaron elementos chamánicos y cosmológicos desde Asia Central a regiones como el Tíbet y Escandinavia. Por ejemplo:

  Ambos sistemas usan el nueve como símbolo de progresión o totalidad: en Bön, es un camino espiritual escalonado; en lo nórdico, una cosmología interconectada con chamanismo.

  Influencias indo-iranias (como el zoroastrismo) podrían haber llegado al Bön vía Persia, compartiendo dualidades (bien/mal) similares a las oposiciones en los mundos nórdicos (ej. fuego vs. hielo).

  El dzogchen en el noveno vehículo Bön enfatiza la realización primordial, eco de viajes chamánicos nórdicos para conocimiento cósmico

• Conexiones con Influencias Indoeuropeas: De lo Primordial a lo Politeísta

  Elementos del Gcug y Bön comparten dualidad y chamanismo con mitologías indoiranias, como el concepto de orden cósmico similar a Varuna (dios védico del orden universal y las aguas, que vela por el rta o verdad cósmica) y Mitra (guardián de pactos y justicia en tradiciones indoarias e iranias). Esta dualidad, que opone fuerzas benéficas y maléficas, evoca el ahuramazda vs. ahriman en el zoroastrismo iranio, posiblemente transmitido vía Persia (Tazig en textos Bön, asociado a Tayikistán o regiones persas). El chamanismo estepario indoeuropeo, con prácticas visionarias y rituales de equilibrio natural, influye en el Bön a través de migraciones desde Asia Central, donde tradiciones como el seidr nórdico o el culto a espíritus en mitos celtas resuenan en invocaciones Bön a protectores locales. Algunos estudiosos postulan que el fundador Shenrab Miwo proviene de un linaje indo-ario, integrando elementos como la svástica (símbolo indoeuropeo de eternidad) en rituales Bön. En la expedición de Schäfer (1938-1939), se evidencian en oráculos como Nechung, donde profecías enlazan lo primordial con el estado teocrático, ilustrando cómo esta capa absorbe corrientes migratorias indoeuropeas para evolucionar hacia politeísmos estructurados.

Esta capa nos revela el núcleo chamánico de la espiritualidad tibetana, con la "religión de los hombres" y Bön como fundamentos que Schäfer captura de un modo único en su narrativa, anticipando fusiones en estratos superiores.

Volver al índice

Ver el Glosario

Esta capa penetra en los estratos más profundos y antiguos de la espiritualidad humana, remontándonos al Neolítico y extendiéndonos al Paleolítico Superior, donde emergen las primeras expresiones religiosas a través de rituales chamánicos, animismo y arte rupestre. En este período de transición de cazadores-recolectores a sociedades agrícolas sedentarias, las creencias se centraban en la fertilidad, la caza y la conexión con fuerzas naturales, simbolizadas en pinturas rupestres y enterramientos. Un aspecto clave es el culto a los pigmentos, como el ocre rojo (simbolizando sangre y vitalidad), usado en rituales para garantizar inmortalidad o protección espiritual. Exploremos estas manifestaciones, conectándolas con influencias indoeuropeas y primordiales previas, profundizando en su dimensión espiritual como puente a lo divino.

• Arte Rupestre y Simbolismo Religioso: Pinturas como Puentes al Mundo Espiritual

  En el Paleolítico Superior, las pinturas rupestres en cuevas como Altamira o Lascaux representaban animales (bisontes, caballos) y símbolos abstractos, posiblemente para rituales mágicos que favorecían la caza o la fertilidad. Estas obras, realizadas en lugares oscuros y sagrados, actuaban como portales chamánicos, con figuras humanas escasas y énfasis en lo animal como totems. Espiritualmente, se interpretan como intentos de capturar experiencias místicas inducidas por trances, donde el chamán entraba en estados alterados de conciencia para comunicarse con espíritus, invocando su poder para sanación o adivinación. En el Neolítico, el arte se vuelve más esquemático, incorporando escenas de danzas y cacerías, reflejando sociedades agrícolas con cultos a la Madre Tierra y ciclos de renovación. Schäfer describe en el Tíbet danzas cham que evocan estos rituales prehistóricos, fusionados con teocracia, como exorcismos pintados con colores simbólicos, destacando una espiritualidad que ve el arte como medio para trascender lo físico y conectar con lo invisible.

• Culto a los Pigmentos: Colores como Elementos Mágicos y Vitales

  Los pigmentos tenían un rol central en las creencias neolíticas y paleolíticas, con el ocre rojo (hematita) simbolizando sangre, vida e inmortalidad, usado en enterramientos para "revivir" al difunto o en pinturas para invocar energía vital. Espiritualmente, este culto representaba una conexión con el ciclo vital-muerte-renacimiento, donde el rojo actuaba como ofrenda para espíritus ancestrales, asegurando protección y fertilidad. El negro (carbón) representaba la oscuridad y el inframundo, mientras que amarillos y ocres evocaban tierra y fertilidad, aplicados en rituales para equilibrar fuerzas cósmicas. Estos colores, mezclados con aglutinantes como grasa o resina, se usaban en ceremonias chamánicas para inducir visiones u honrar lo sagrado, reflejando una espiritualidad animista donde la materia misma era imbuida de poder divino. Este culto resuena en el Bön tibetano, con sus rituales de colores para equilibrio cósmico, que observa ecos de estas prácticas en el Tíbet teocrático, como ofrendas coloreadas en festivales, ilustrando un legado prehistórico del tronco común de la humanidad, persistente en tradiciones chamánicas. Estos cultos quedaron inmortalizados por Schäfer en sus fotografías y descripciones de las ofrendas durante el Losar, conectando con raíces indoeuropeas de dualidad vital y simbolismo chamánico.

• Chamanismo y Creencias Animistas: Raíces de la Interconexión Cósmica

  El chamanismo prehistórico involucraba viajes visionarios inducidos por danzas, ritmos o sustancias ofrecidas a los humanos por la naturaleza para este fin, con chamanes actuando como intermediarios entre humanos y espíritus de la naturaleza, buscando sanación, guía y armonía. Espiritualmente, esta práctica enfatizaba la interconexión de todo: animales, elementos y humanos como partes de un todo sagrado, con rituales para restaurar equilibrio y acceder a sabiduría ancestral. En el Neolítico, surgen "venus" (figurillas femeninas) como cultos a la fertilidad divina, representando la Gran Madre como fuente de vida, y megalitos (dólmenes, menhires) como sitios rituales para honrar ancestros y alinear con ciclos cósmicos. Estas creencias animistas veían el mundo como vivo y consciente, con el chamán facilitando la comunicación para propiciar abundancia o protección. Tales prácticas anticipan la "religión de los hombres" (Gcug), con énfasis en armonía cósmica, y comparten elementos con mitologías indoeuropeas como ciclos de renacimiento ilustrando una espiritualidad primordial que ve lo cotidiano como portal a lo eterno.

Esta capa nos revela el núcleo animista y chamánico de la humanidad, con el culto a pigmentos, arte rupestre y rituales como fundamentos espirituales.

Volver al índice

Ver el Glosario

Esta capa desciende a los orígenes más remotos de la espiritualidad humana, explorando el Paleolítico Medio e Inferior, donde emergen las primeras evidencias de comportamiento simbólico en homínidos como Neanderthales y Homo erectus. En este período, las creencias incipientes se centraban en rituales funerarios, el uso simbólico del fuego y posibles prácticas animistas, marcando el inicio de la conciencia de la muerte y lo trascendente. Estos estratos reflejan una espiritualidad proto-chamánica, con enterramientos intencionales y objetos rituales que sugieren creencias en una vida posterior o fuerzas invisibles. Conectamos esto con capas posteriores, como el animismo neolítico, destacando la evolución de la interconexión cósmica y el simbolismo vital.

• Rituales Funerarios y Creencias en la Muerte: Primeros Signos de Trascendencia

  En el Paleolítico Medio, evidencias como enterramientos neandertales en sitios como Shanidar (Irak) muestran cuerpos colocados con flores y herramientas, indicando rituales que honraban a los difuntos y posiblemente creencias en una existencia post-mortem. Espiritualmente, esto sugiere una conciencia de la muerte como transición, con ofrendas para guiar el alma o apaciguar espíritus, reflejando una proto-religión animista donde el cuerpo y el entorno se veían imbuidos de esencia vital. En el Paleolítico Inferior, Homo erectus usaba fuego no solo para supervivencia, sino posiblemente en contextos rituales, simbolizando purificación y renovación, un precursor de ciclos de muerte-renacimiento en tradiciones posteriores.

• Simbolismo del Fuego y Elementos Naturales: Raíces Animistas

  El dominio del fuego por Homo erectus alrededor de 1.5 millones de años atrás marcó un hito espiritual, con hogueras como centros comunitarios para narrativas orales y rituales que invocaban protección contra la oscuridad. Espiritualmente, el fuego representaba transformación y conexión con fuerzas cósmicas, similar a dualidades luz-oscuridad en mitologías indoeuropeas. Elementos como pigmentos ocre y conchas perforadas en sitios africanos indican un uso simbólico también en esa latitud, posiblemente como amuletos para invocar espíritus o marcar identidades grupales, estableciendo bases para el culto a los pigmentos en el Neolítico dándonos un espacio para teorizar sobre la supuestas migraciones teológicas de esta protohumanidad aún en formación.

• Proto-Chamanismo y Conciencia Cósmica: Interconexión con el Entorno

  En estos períodos, prácticas proto-chamánicas involucraban interacciones con la naturaleza, como posibles trances inducidos por ritmos o ya sustancias extraidas de vegetales o incluso de animales, como puerta para acceder a sabiduría ancestral. Espiritualmente, esto enfatizaba la interconexión de humanos con animales y elementos, con creencias animistas que veían espíritus en rocas, ríos y bestias, anticipando y formando el tronco común de la "religión de los hombres". Evidencias como incisiones en huesos sugieren mitos orales sobre orígenes y ciclos vitales, formando un núcleo de espiritualidad que evolucionó hacia rituales más complejos en capas superiores.

Esta capa revela los fundamentos simbólicos de la espiritualidad humana, con rituales funerarios y fuego como inicios de una conciencia trascendente que influye en todas las tradiciones posteriores.

Volver al índice

Ver el Glosario

Esta capa final llega al núcleo compartido de todas las espiritualidades, uniendo las tradiciones exploradas en un tronco común: el animismo y chamanismo como raíces universales de las religiones. Surgiendo en los albores de la humanidad, posiblemente con los primeros homínidos, estas creencias ven el mundo como vivo y consciente, con espíritus en todos los elementos, y chamanes como intermediarios para equilibrar fuerzas. Este origen explica paralelismos en capas superiores, desde politeísmos indoeuropeos hasta rituales neolíticos, destacando una interconexión cósmica que trasciende culturas y épocas.

Animismo: Todo como Ser Espiritual Vivo

El animismo, considerado el hilo fundamental de las creencias humanas, atribuye alma o espíritu a animales, plantas, ríos y objetos, fomentando una interrelación entre lo visible e invisible. Espiritualmente, promueve ofrendas, rituales y respeto por la naturaleza para mantener armonía, con conceptos como la vida post-muerte y mediación espiritual. Este tronco común subyace en tradiciones como el Bön tibetano (con sus vehículos rituales) y mitologías indoeuropeas (deidades naturales), evolucionando desde prácticas prehistóricas a religiones organizadas.

Chamanismo: Intermediarios entre Mundos

El chamanismo, entrelazado con el animismo, involucra chamanes que entran en trances para comunicarse con espíritus, sanar y guiar comunidades. Espiritualmente, enfatiza viajes visionarios, equilibrio entre bien y mal, y el alma como entidad viajera, presente en culturas globales desde Siberia hasta América. Este origen vincula capas como el proto-chamanismo paleolítico (rituales funerarios) con politeísmos celtas o nórdicos (seidr y druidas), formando un continuum que explica similitudes en ciclos de renacimiento y dualidades cósmicas.

Vinculación a un Tronco Único: Evolución desde lo Primordial

Todas las capas convergen en este núcleo: el animismo explica el culto a pigmentos neolíticos (colores como vitalidad espiritual) y rituales indoeuropeos (deidades guerreras como espíritus naturales), mientras el chamanismo une prácticas Bön (dzogchen) con visiones nórdicas (Nornas tejiendo destino). Este tronco común, universal en sociedades cazadoras-recolectoras, evolucionó con migraciones y sociedades agrícolas, pero retiene la esencia de interconexión y trascendencias.

Reflexión Final: El Legado Espiritual Europeo como Guardián del Origen

Al concluir este viaje arqueológico por las capas espirituales de la humanidad, emerge una verdad fundamental: Europa, con sus tradiciones nórdicas y celtas, ha preservado de manera única la llama primordial del animismo y chamanismo originarios. Las Nornas tejiendo el destino bajo Yggdrasil, los druidas en comunión con robles sagrados, y el culto a Endovélico en manantiales ibéricos no son meras curiosidades históricas, sino custodios vivos de una sabiduría ancestral que conecta con los primeros homínidos europeos que pintaron cavernas con pigmentos sagrados.

Mientras otras civilizaciones han diluido o perdido estos vínculos primordiales, Europa mantiene intacta la herencia espiritual que une lo divino con lo terrenal, lo cósmico con lo humano. Las migraciones indoeuropeas no fueron simplemente movimientos de pueblos, sino el despertar de una conciencia espiritual superior que llevó la llama del conocimiento desde las estepas hasta los confines atlánticos, creando un continuum sagrado que perdura hasta hoy.

En estos tiempos de desarraigo espiritual global, Europa se erige como el último bastión de una espiritualidad auténtica, enraizada en milenios de tradición ininterrumpida. Desde los rituales chamánicos paleolíticos hasta las ceremonias tibetanas observadas por Ernst Schäfer, el hilo del cordón dorado de la tradición europea ha permanecido inquebrantable, preservando para la humanidad el acceso a sus orígenes más profundos y sagrados.

Este legado no es solo historia; es destino, tu destino. Europa, se erige guardiana milenaria de los misterios primordiales y debe continuar su misión sagrada de preservar y transmitir la sabiduría ancestral que une a todos los pueblos en un origen común, pero que ella sola ha mantenido vivo e inmaculado a través de los siglos.

Para que esto sea posible, Europa necesita que tú recuerdes tus orígenes y los defiendas, sabiendo que el ayer existe para que el hoy sea como es, y que tus acciones hoy determinaran la capa cultural de la Europa de mañana.

Tu (nuestro) tiempo es ahora.

Volver al índice

Ver el Glosario